hapgido

Déplacements, un pont entre Soi et l’Autre

(article originalement paru dans le magazine Dragon Hors Série Aikidô d'avril 2018. Il a été légèrement modifié, notamment par l'utilisation exclusive de termes coréens)


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Le déplacement, c’est la vie. C’est tellement vrai que chez la plupart des mammifères, à la naissance, le premier réflexe est de se mettre debout et d’apprendre à courir, bien avant de savoir comment téter. Car il s’agit de pouvoir échapper aux nombreux prédateurs qui ne leur laisseraient aucune chance, trop heureux de chasser une proie qui ne s’enfuit pas à son approche. Une question de survie donc. Concernant l’Homme, se déplacer peut se faire de nombreuses manières : ramper, marcher, trottiner, courir, grimper, descendre, sauter, nager, …, sans compter les déplacements au moyen d’un véhicule : monter sur une monture, conduire, piloter, barrer, … Tenons-nous en à la marche, et plus spécifiquement à la marche martiale.

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Mushim, l'Esprit du Combattant

(article originalement paru dans le magazine Dragon Hors Série Aikidô d'Octobre 2017. Il a été légèrement modifié, notamment par l'utilisation exclusive de termes coréens)

 

Ki

Shim, le Cœur-Esprit

 

Dans les arts coréens, la maxime "Cœur, Technique et Corps ne font qu'un" (심기체일지, 心技体一治, Shimgiche ilji) désigne les trois qualités que tout un chacun doit constamment chercher à améliorer en vue d’obtenir la maitrise de son domaine d’étude. De celles-ci, nous allons étudier le Cœur-Esprit (, , Shim) et, plus spécifiquement au domaine du combat, le Cœur-Esprit du Guerrier (무심, 武心, Mushim).

Paradoxalement, bien que le Cœur-Esprit soit cité en premier, il est, malheureusement, souvent le moins travaillé des trois aspects dans un Dojang. Surement parce qu’à l’époque où les Musul étaient encore effectifs dans le monde militaire, il était considéré comme l'élément au dessus des autres dans le cadre d’un combat et il n’était divulgué qu’en dernier, comme un ultime secret d’école. De nos jours, ces secrets n’ayant plus lieu d’être, il devrait être enseigné en parallèle et en quantité de temps équivalent à la construction technique et physique. Mais force est de constater que le travail du mental (ou le mindset, pour reprendre des expressions plus modernes) n’apparaît pratiquement pas dans les programmes de progression alors que les techniques y sont par ailleurs largement détaillées.

La maitrise du Cœur-Esprit portait sur les trois domaines complémentaires que sont l’Esprit, les Emotions et la Morale que nous allons détailler un par un.

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Danbong, Jungbong, Jangbong : l’élément Bois du Hapgi

(article originalement paru dans le magazine Dragon Hors Série Aikidô de septembre 2016. Il a été légèrement modifié, notamment par l'utilisation exclusive de termes coréens)

 

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Bâton long contre sabre

 

« Le bâton est la mère de toutes les armes », tel est l’enseignement que l’on retrouve dans nombre d’écoles martiales. En effet, celui-ci fut probablement, notamment sous forme d’épieux, l’une des premières armes, avec les pierres, dont se saisirent les Homo Habilis pour se donner un avantage sur leurs adversaires, fussent-ils animaux ou congénères d’autres tribus. Cette arme, tellement primaire, tournant tellement le dos à la modernité, continue cependant d’être enseignée au sein des écoles martiales. Signe d’un archaïsme ? Ou signe de rusticité nécessaire ? Il est significatif qu’elle fût, dans la plupart des écoles militaires japonaises et coréennes, l’une des toutes premières armes enseignées aux nouvelles recrues (souvent avant le sabre même, et toujours avant les techniques à mains nues), alors que l’on pourrait se demander en quoi elle peut être efficace sur un champ de bataille.

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Hoheup, source de vie martiale

(article originalement paru dans le magazine Dragon Hors Série Aikidô de septembre 2015. Il a été légèrement modifié, notamment par l'utilisation exclusive de termes coréens)

 

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Une respiration, une technique

La respiration est un élément central des traditions orientales : d’inspiration taoïste, bouddhiste ou syncrétiste, les « écoles de respiration » sont nombreuses dans cette région du globe. Accompagnant la vie de la naissance jusqu’à la mort de tout individu, il lui est prêté toutes les vertus liées à la santé physique, émotionnelle et mentale. Mais elle est aussi vue comme une source de force, de pouvoir et d’élévation spirituelle dans des plans de conscience supérieurs. Elle est enfin le dénominateur commun à de nombreuses activités traditionnelles telles que le Shiatsu, les cérémonies du thé, la calligraphie et bien d’autres encore.

Pour comprendre les fondements de la conception de Hoheup (호흡, 呼吸) dans les Muye, je ferai une rapide description de la respiration du point de vue extrême orientale « traditionnelle ». Nous verrons alors l’aspect central, bien qu’invisible, qu’elle revêt dans la réalisation des techniques de combat pour 3 de ses aspects fondamentaux : la structure corporelle et l’équilibre ; les déplacements et les mouvements ; et les rythmes et la génération de puissance.

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Hapgi Tashinsul

Choe frappeUne frappe du professeur CHOE Yong-Sul

 

Parmi les écrits qui nous sont parvenus au sujet du Subak (手搏, chin.= Shoubo, jap.= Shûhaku), la partie du combat à mains nues des guerriers coréens du XIIème siècle, une maxime, « 打踢拿摔 » (Tacheok Nasol), nous décrit les quatre parties d’importance égale le composant : les frappes des mains (, , Ta), les frappes des pieds (, , Cheok), les saisies (, , Na) et les projections (, , Sol). A son instar, toutes les écoles martiales, y compris le Daitôryû (1) et ses descendants, incluent ces quatre éléments dans leur répertoire, ce qui ne veut pas pour autant dire qu’elles les pratiquent de manière identique. En effet, on trouve des différences prononcées tant dans les combinaisons (plus ou moins de frappes, plus ou moins de projections, …), dans les qualités recherchées (souple, dur, long, court, …), que dans les finalités recherchées (civiles, militaires, …). Ainsi, bien qu’il puisse sembler que la méthode de frappe (当身術, 타신술, Tashinsul) d’une école est identique à celui d’une autre, il n’en est souvent rien. Puisque nous sommes entre amateurs, la question qui nous intéresse est alors la suivante : les frappes des écoles Aiki ont-ils leur identité et, si oui, qu’est-ce qui les distinguent de ceux des autres arts martiaux ? Avec comme question subsidiaire, les frappes du Hapgido moderne sont-ils toujours Hapgi ?

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Pourquoi le Taekgyeon est aussi Hapgi ?

(article originalement paru dans le magazine Dragon Hors Série Aikidô de décembre 2014. Il a été légèrement modifié, notamment par l'utilisation exclusive de termes coréens)

Lee yong bok

Issu originellement du Daitô-ryû yawara (comme le répétait à l’envi le professeur CHOE Yong-Sul, fondateur), le Hapgido se distingue de ses racines et de ses cousins nippons du fait de son métissage avec un art local : le Taekgyeon. De ce métissage, aussi bien technique que culturel, est né un style unique et cohérent. Comme il est difficile de mélanger de l’eau et de l’huile, cela veut-il dire que ces deux écoles mères sont de même nature ou, autrement dit, qu’elles partagent des principes communs ? Plus loin, le Taekgyeon partage-t-il le principe Hapgi avec le Daitô-ryû ? C’est ce à quoi je vais tenter de répondre ici.

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